[ad_1]
يقول سامي أبو شحادة: “كان الرئيس كارتر الرئيس الأمريكي الوحيد الذي حقق اتفاقية سلام ذات معنى بين إسرائيل وأي دولة أخرى، حيث شهدت اتفاقيات كامب ديفيد انسحاب إسرائيل من الأراضي المصرية المحتلة في عام 1967”. (غيتي)
إن وفاة الرئيس الأميركي الأسبق جيمي كارتر تمثل خسارة رمزية لقيم الديمقراطية وحقوق الإنسان، وهي بمثابة تذكير بأهمية التمسك بهذه القيم في مختلف أنحاء العالم ــ وخاصة في الشرق الأوسط. وفي مواجهة الأحداث الأخيرة، يتعين علينا أن نسأل أنفسنا ما إذا كانت دولة مثل الولايات المتحدة تستطيع حتى أن تطلق على نفسها اسم الديمقراطية عندما تنتهج سياسة خارجية تسمح بحدوث إبادة جماعية، بل وتشجع عليها.
وفي الواقع، فإن ما يحدث في فلسطين يتحدى مبادئ ما يسمى بالنظام الدولي القائم على القواعد، وهذا قد يدفعنا إلى التساؤل عما سينصح به الرئيس جو بايدن، بعد فشله الكبير، لزعيم مستقبلي من الجيل الجديد للحزب الديمقراطي. ؟
قد يقول الرئيس المنتهية ولايته لأولئك الذين يتولون المنصب، إنه لكي يصبحوا بطلاً حقيقياً للديمقراطية، عليهم تجنب أي معايير مزدوجة، لأنها ترسي سوابق خطيرة في العلاقات الدولية. على سبيل المثال، فإن اتباع نهج مختلف في الشرق الأوسط مقارنة بأوكرانيا (وبعبارة أخرى الإفلات من العقاب مقابل المساءلة)، يعني أن روسيا يمكن أن تجادل بشكل مثالي بأن الاحتلال، وضم الأراضي، والتهجير القسري للسكان، وحتى استهداف قوات حفظ السلام التابعة للأمم المتحدة، مسموح بها دون أي تصعيد. أي عواقب عندما يتعلق الأمر بإسرائيل.
وحتى الآن، لم يؤدي هذا النهج إلى تقويض مكانة الولايات المتحدة في الجنوب العالمي وخارجه فحسب، بل أدى أيضاً إلى إضعاف قيمة العدالة والمساواة والقانون الدولي.
إرث كارتر في الشرق الأوسط
كان الرئيس كارتر الرئيس الأميركي الوحيد الذي نجح في التوصل إلى اتفاق سلام حقيقي بين إسرائيل وأي دولة أخرى، حيث شهدت اتفاقيات كامب ديفيد انسحاب إسرائيل من الأراضي المصرية المحتلة في عام 1967. وبهذا أثبت الرئيس أن القانون الدولي وقرارات الأمم المتحدة يمكن، بل ينبغي لها ذلك. أن تكون الأساس لأي اتفاق، على الأقل اتفاق عادل ومنصف ودائم.
علاوة على ذلك، في عام 2006، نشر كارتر كتابه التاريخي، فلسطين: السلام وليس الفصل العنصري، والذي ذهب فيه إلى أبعد من أي زعيم غربي في معالجة الطبيعة الحقيقية للاحتلال الإسرائيلي من خلال تسميته بالفصل العنصري. وبعد ما يقرب من عشرين عامًا، أصبح هذا الواقع نقطة إجماع لجميع منظمات حقوق الإنسان الإسرائيلية والفلسطينية والدولية الكبرى.
وفي كتابه المهم، أيد كارتر حل الدولتين الهادف إلى إنهاء الاحتلال الإسرائيلي، بدلاً من إعادة تشكيله كما اقترح آخرون. كما تناول قضايا الوضع النهائي مثل القدس والحدود وحق العودة للاجئين الفلسطينيين. وفي حين أن موقفه بشأن عودة اللاجئين – الذي يفضل إعادة التوطين في دولة فلسطين المستقبلية على أساس حدود عام 1967 بدلاً من ما يعرف الآن بإسرائيل – قد لا يكون مقبولاً لجميع الفلسطينيين، إلا أنه قدم إطاراً أكثر تقدمية بكثير مما يقدمه الوضع الحالي. إدارة.
ففي نهاية المطاف، لا يمكن التوصل إلى اتفاق سلام دون احترام حقوق اللاجئين الفلسطينيين، بما في ذلك ما يقرب من ربع المواطنين الفلسطينيين في إسرائيل الذين شردوا داخلياً والذين يبلغ عددهم نحو مليوني مواطن. وكانت هذه هي النقطة التي أعاقت كارتر من معالجة جذور الصراع الإسرائيلي الفلسطيني بشكل كامل.
مشروع عنصري
ظهرت الصهيونية كمشروع استعماري استيطاني في فلسطين في نهاية القرن التاسع عشر. وسعى قادتها إلى إيجاد حلول لمعاداة السامية الأوروبية، لكنهم انتهوا إلى اقتراح شكل آخر من أشكال العنصرية يتجاهل وجود الفلسطينيين في وطنهم، أو ينظر إليهم على أنهم فئة أدنى لا تستحق نفس الحقوق التي يتمتع بها “الشعب اليهودي”. “. وكان هذا النهج متجذرًا في الإمبريالية الغربية والمؤسسات الاستعمارية، وليس في النهج القائم على المساواة.
إن إصرار الحركة الصهيونية على إقامة دولة يهودية في أرض أغلبية سكانها من الفلسطينيين غير اليهود، دفعهم إلى ارتكاب جرائم وحشية ضد الشعب الفلسطيني قبل وقت طويل من حرب عام 1967، وحتى قبل نكبة عام 1948. وكان من أهم جرائمهم التطهير العرقي وطرد أكثر من 750 ألف فلسطيني خلال حرب عام 1948، والتي تم تنفيذها لإنشاء دولة إسرائيل.
وينبع هذا الطرد والمنع اللاحق للاجئين من العودة إلى فلسطين من العناصر العنصرية للصهيونية، التي سعت إلى إنشاء دولة يهودية ترتكز على التفرد الديني والعنصري، مما يضمن أغلبية وهيمنة يهودية كبيرة.
من المستحيل فهم الصراع الإسرائيلي الفلسطيني دون البحث في جذور هذه المشكلة، والتعرف على العنصرية المتأصلة في المشروع الصهيوني.
أحد أكبر التحديات في تفسير القضية الفلسطينية هو معاداة السامية وانعكاساتها على الأوروبيين والأمريكيين بعد الحرب العالمية الثانية. لقد صورت الأبحاث المكثفة والكتب والشعر والأفلام على وجه الخصوص، في أوروبا والولايات المتحدة، الشعب اليهودي على أنه الضحية النهائية للعنصرية في تاريخ البشرية. حتى حرب الإبادة الجماعية الأخيرة في غزة، كانت غالبية الدول والمجتمعات في الغرب تكافح من أجل تصور اليهود على أنهم مجرد ضحايا للعنصرية.
ومع ذلك، فقد أدت الصهيونية إلى تعقيد هذه الرواية، وحولت الضحايا إلى جناة.
أدى هذا الخط من التفكير إلى تقليص العنصرية إلى فئة واحدة: معاداة السامية. في حين أنه لا يمكن إنكار أن معاداة السامية هي شكل حقير من أشكال العنصرية التي أدت إلى واحدة من أفظع الفظائع في تاريخ البشرية، المحرقة، إلا أنها ليست المظهر الوحيد للعنصرية.
حياة الفلسطينيين لا تهم
وللأسف، فإن العنصرية لا تزال حية وتنبض بالحياة. من المستحيل أن نفهم كيف يمكن للغرب أن يشاهد الإبادة الجماعية التي يتم بثها مباشرة في غزة بينما يكاد لا يفعل أي شيء لوقفها، دون أن يفهم الحقيقة البسيطة المتمثلة في أنهم عنصريون. حياة الفلسطينيين لا تساوي حياة الإسرائيليين. إن هذه المعايير المزدوجة العنصرية تسمح بإبادة جماعية أخرى في القرن الحادي والعشرين. والحقيقة أنه من دون الدعم الأميركي ـ فضلاً عن الدعم من الدول الأوروبية مثل بريطانيا وألمانيا ـ فإن إسرائيل لن تكون قادرة على ارتكاب جرائمها.
إذًا، كيف كان سيتعامل الرئيس كارتر مع الإبادة الجماعية؟ أولاً، لإنهاء هذه الفظائع، يتعين علينا أن نتقبل الحقائق، وهو الأمر الذي رفضت الإدارة الأمريكية الحالية القيام به بشكل منهجي.
وكيف كان سيتعامل مع الطلاب الذين يتظاهرون ضد تواطؤ مؤسساتهم في جرائم الحرب؟ كيف كان سيتعامل مع المؤسسات العنصرية والتمييزية التي تجمع الأموال في الولايات المتحدة لدعم المستوطنات الاستعمارية غير القانونية؟ وكان من المحتمل أن يعترف بالمسؤولية التي تتحملها بلاده، وكان على الأقل سيعمل على رفع مستوى الوعي حول الأنشطة التي تنتهك المبادئ الأساسية المنصوص عليها في الدستور.
ولتحقيق سلام دائم وحل الوضع في فلسطين ـ بالطريقة التي أرادها الرئيس كارتر ـ فلابد أن يكون هناك تحول. لم يعد بإمكاننا التعامل مع حل “المسألة اليهودية” أو “المسألة الفلسطينية” بمعزل عن الآخر.
ومن يسعى إلى تسوية تاريخية، عليه أن يتوصل إلى حل يرتكز على قيم العدالة والحرية والمساواة للجميع، للإسرائيليين والفلسطينيين. إن المناقشات المتعلقة بالإطار السياسي ــ سواء كان حل الدولتين، أو دولة ديمقراطية واحدة، أو دولة ثنائية القومية، أو اتحاد كونفدرالي، أو أي بدائل أخرى ــ لا ينبغي لها أن تأتي إلا بعد إرساء المبادئ الأساسية. وينبغي أن ينصب تركيزنا الأولي على تنفيذ حق الفلسطينيين في تقرير المصير، فضلا عن حقوق الإنسان الجماعية والفردية لجميع المعنيين. عندها فقط يمكننا مناقشة الأطر السياسية.
ولتحقيق ذلك لا بد من التصدي والنضال ضد التشريعات الإسرائيلية العنصرية والمبادئ الصهيونية التمييزية التي تحول دون إمكانية إجراء نقاش صادق بشأن المساواة بين جميع المواطنين. ويتعين علينا أن نتعامل على قدم المساواة مع الفلسطينيين والإسرائيليين على حد سواء، وأن نرفض أي فكرة عن التفوق اليهودي. وتسعى الدولة اليهودية، بحكم تعريفها، إلى الحفاظ على هذا التفوق، وتنكر فعليًا المساواة – سواء في الممارسة أو بموجب القانون – بين جميع مواطنيها.
إن كل من ينشد السلام والعدالة والمساواة، مثل الرئيس كارتر، لا يستطيع أن يتجاهل العنصرية البنيوية المتأصلة في مفهوم “الدولة اليهودية” والمشروع الصهيوني. يجب علينا تفكيك العناصر العنصرية في الصهيونية والدولة اليهودية من أجل بناء ديمقراطيات مبنية على قيم العدالة والمساواة للجميع.
وفي هذه الفترة الصعبة والمظلمة بشكل لا يصدق من التاريخ، يجب علينا أن نسعى جاهدين من أجل مستقبل أفضل للجميع. إن إبقاء الأمل حياً هو خيارنا الوحيد. ويجب أن يتحول إحباطنا إلى غضب يغذي طاقتنا ويبقينا على الطريق الصحيح – وهو الطريق الذي يؤدي إلى الحرية والسلام والعدالة والمساواة للجميع.
سامي أبو شحادة هو مؤرخ فلسطيني وعضو سابق في الكنيست الإسرائيلي. وهو زعيم حزب التجمع.
تابعوه على X: @ShahadehAbou
هل لديك أسئلة أو تعليقات؟ راسلنا عبر البريد الإلكتروني على: editorial-english@alaraby.co.uk.
الآراء الواردة في هذا المقال تظل آراء المؤلف ولا تمثل بالضرورة آراء العربي الجديد أو هيئة تحريره أو طاقمه.
[ad_2]
المصدر