[ad_1]
ما هي مسؤوليتنا الشخصية تحت الإبادة الجماعية عندما يتم تمكينها وشرعتها من قبل المؤسسات التي نواجهها – بما في ذلك الحكومات والجامعات – إلى درجة أننا لا نخفها بنشاط ، يسأل أيا çubukçu (الصورة: Getty)
في مقال صمم في عام 1964 ، “المسؤولية الشخصية تحت الدكتاتورية” ، تنعكس هانا أرندت على مجموعة من القضايا الأخلاقية المتعلقة بقدرتنا على الحكم.
تظل الأسئلة الصعبة التي تثيرها في هذا المقال وثيق الصلة في أوقات الإبادة الجماعية الخاصة بنا في غزة وما بعدها ، بما في ذلك السؤال نفسه: “من أنا للحكم؟” تفتح Arendt هذا المقال من خلال التعليق على الجدل الغاضب الذي أدى إلى كتابها ، Eichmann in Jerusalem: تقرير عن تفاهة الشر.
بعد ذلك ، تدرس سؤالين حول كلية الحكم لدينا التي تُعلم مقاربتها الفلسفية لمشكلة المسؤولية الشخصية: “كيف يمكننا أن نخبر الصواب ، بغض النظر عن المعرفة بالقانون؟ وكيف يمكننا الحكم دون أن نكون في نفس الموقف؟ “
على عكس الأكاديمية الغربية اليوم ، فإن سياق تأملاتها في عام 1964 هو “الخوف من إصدار الحكم ، وتسمية أسماء ، وإصلاح اللوم – خاصةً ، للأسف ، على الأشخاص في السلطة والموتى أو على قيد الحياة” ، ” عميق الجذور. ومع ذلك ، فإن أرندت لا يعرف الخوف في صدى الاتهامات ضد البابا بيوس الثاني عشر من أجل “صمته المفرد” خلال الهولوكوست.
إنها تتساءل عن أولئك الذين يحاولون تبرير مثل هذا الصمت من خلال “المناورات الفكرية اليائسة” ويسألون بعناية: “وماذا سيقول المرء عن أولئك الذين يفضلون التخلص من البشرية من النافذة ، كما كان ، من أجل إنقاذ رجل واحد في ارتفاع الموقف ، ولإنقاذه من الاتهام ، حتى أنه ارتكب جريمة ، ولكن مجرد خطيئة خطيرة من الإغفال؟ “. بعد كل شيء ، لا تؤكد مرة واحدة ولكن مرتين في هذا المقال ، “حيث كل شيء مذنب ، لا أحد”.
قراءة تأملات Arendt على قدرتنا على الحكم مع ستين عامًا من الإدراك المتأخر ، ما الذي سيقوله المرء اليوم عن صمتنا في الأكاديمية الغربية – مع استثناءات ملحوظة – حول الإبادة الجماعية في غزة؟
ما الذي سيقوله المرء عن “خطيئة الإغفال” الخاصة بنا ، حتى عندما نفخر بخبرتنا في السياسة والأخلاق ، والشرق الأوسط والشؤون الدولية والعنصرية والاستعمار؟ ما هي مسؤوليتنا الشخصية تحت الإبادة الجماعية؟ ما هي مسؤوليتنا الشخصية تحت الإبادة الجماعية عندما يتم تمكينها وشرعيتها من قبل المؤسسات التي نواجهها – بما في ذلك الحكومات والجامعات – إلى درجة أننا لا نخذلها بنشاط؟
خشية أن نركز على المصطلح القانوني “الإبادة الجماعية” ونشير إلى عدم وجود خبرة لتبرير صمتنا ، يمكننا أن ننتقل إلى تقارير جيدة من قبل منظمة العفو الدولية ، أو هيومن رايتس ووتش ، أو المقرر الخاص للأمم المتحدة للأراضي الفلسطينية المحتلة ، فرانشيسكا ألبانيز ، الذين قرروا جميعًا أن “الإبادة الجماعية” هو في الواقع ما يتكشف في غزة.
لكن هذه ليست النقطة الأساسية التي أود التسجيل. فيما يتعلق بالهولوكوست – ساري المفعول في الغالب ، أود أن أقدم ، لحملة إبادة إسرائيل التي تديرها في غزة – جادل أرندت:
(T) لم يتم الوصول إلى نقطة أخلاقية لهذه المسألة عن طريق استدعاء ما حدث باسم “الإبادة الجماعية” أو عن طريق حساب ملايين الضحايا العديدة: لقد حدث إبادة الشعوب بأكملها من قبل في العصور القديمة ، وكذلك في الاستعمار الحديث. يتم الوصول إليه فقط عندما ندرك أن هذا قد حدث في إطار أمر قانوني وأن حجر الزاوية في هذا “القانون الجديد” يتكون من القيادة “التي يجب أن تقتلها ، وليس عدوك ولكن الناس الأبرياء الذين لم يكونوا حتى خطرين ، و ليس لأي سبب من الأسباب ، ولكن ، على العكس ، حتى ضد جميع الحسابات العسكرية وغيرها. … ولم يتم ارتكاب هذه الأفعال من قبل الخارجين عن القانون ، أو الوحوش ، أو الساديين الهذيان ، ولكن من قبل الأعضاء الأكثر احتراماً في المجتمع المحترم “.
اشترك الآن واستمع إلى البودكاست لدينا
اسمحوا لي أن أفكر في هذه الفقرة للمخاطرة ببعض الأفكار حول مسؤوليتنا الشخصية تحت الإبادة الجماعية.
في ولاية إسرائيل وما يسمى الغرب أو الشمال العالمي اليوم-في المكاتب الرئاسية ، البرلمانات الوطنية ، مراكز القيادة العسكرية ، قاعات اجتماعات مجلس الأمن ، مقر الشركة ، وقاعات مجلس إدارة الجامعة حيث يتم اتخاذ قرارات الاستثمار والاطلاق-إبادة لا يتم التزام الشعب الفلسطيني وشرعية هذا الإبادة أو تمكينهم “من قبل الخارجين على القانون ، أو الوحوش ، أو الساديين الهذيان ، ولكن من قبل الأعضاء الأكثر احتراماً في المجتمع المحترم”. والأكاديمية وأعضائها ، بلا شك ، تظل جزءًا لا يتجزأ من هذا “المجتمع المحترم”.
ماديًا ، إذا كان من الصحيح أن يتم استثمار الجامعات التي نكون فيها لقمة العيش في الشركات التي تستفيد من الفصل العنصري والإبادة الجماعية ؛ إذا كان من الصحيح أن الأكاديمية توفر المعرفة والخبرة التي تشرع إسرائيل ككيان قانوني للإبادة الجماعية ، فما هي المسؤولية الشخصية التي نتحملها كرسومات في هذه الآلة عبر الوطنية التي نسميها “الأكاديمية”؟
كما يمنح Arendt ، “من الواضح أنه ليس من عمل الجميع أن يكون قديسًا أو بطلاً. لكن المسؤولية الشخصية أو الأخلاقية هي عمل الجميع “.
وفقًا لذلك ، يمكننا أن نجد معها أن السؤال الذي يجب طرحه على ايشمان وغيره من أعضاء المجتمع المحترمين المشاركين ، بشكل مباشر أو غير مباشر ، في القتل الجماعي هو: “ولماذا ، إذا أردت ، هل أصبحت مقربًا أو استمرت في ظل هذه الظروف “؟ هذا ليس سؤالًا سهلاً للإجابة عليه.
بالذهاب إلى قلب المسألة الأخلاقية ، يتحول أرندت إلى الاستثناءات ، إلى أفراد المجتمع – “محترمين” أم لا – الذين قرروا عدم العمل كأسلوب في آلة قاتلة. واجهت هذه الاستثناءات الأخلاقية “مأزق الحكم دون أن تتمكن من التراجع عن تطبيق القواعد المقبولة عمومًا” التي أوضحت الوفاة – ستقتل – لبعض المجموعات الديموغرافية.
أولئك الذين رفضوا أن يكونوا منسقًا في جهاز القتل القانوني ، في صياغة أرندت المتناقضة ، “تصرف في ظل الظروف التي كان فيها كل فعل أخلاقي غير قانوني وكان كل فعل قانوني جريمة”. كما جادلت في مكان آخر ، فإن صياغة أرندت لهذا الموقف تعتمد على احتمال وجود “قانونية” ، مما يدل على شعور ما هو صحيح وعادل ، يتناقض مع “القانون” ويفعل ذلك ضد الطوائف الوضعية القانونية.
فيما يتعلق بالاستثناءات التي رفضت أن تكون بمثابة ترس ، غالبًا من خلال الانسحاب من المشاركة في الحياة العامة تمامًا ، يسأل أرندت ، “بأي طريقة كانت تلك القليلة المختلفة الذين لم يتعاونوا في جميع مناحي الحياة” مع النظام النازي؟
إن الجواب ، كما تدعي ، بسيط نسبيًا: كان غير المشغلون “الوحيدين الذين تجرأوا على الحكم على أنفسهم ، وكانوا قادرين على القيام بذلك ليس لأنهم تخلصوا من نظام أفضل من القيم أو لأن المعايير القديمة من الحق والخطأ لا يزال يزرع بحزم في أذهانهم وضميرهم.
على العكس من ذلك ، تخبرنا جميع تجاربنا بأنها كانت على وجه التحديد أعضاء في المجتمع المحترم ، الذين لم يتلقوا الاضطراب الفكري والأخلاقي في المراحل المبكرة من الفترة النازية ، الذين كانوا أول من حقق. قاموا (أعضاء المجتمع المحترم) ببساطة بتبادل نظام القيم ضد الآخر “.
على النقيض من ذلك ، فإن أولئك الذين رفضوا التعاون مع النظام النازي ، يجد أرندت ، “أولئك الذين لم تعمل ضمائرهم بهذه الطريقة التلقائية”. في جريئة للحكم على حد ذاتها ، استخدم غير المشغلون معيارًا مختلفًا عن مجموعة قابلة للتبديل من القواعد والقيم المستفادة.
وفقًا لأرجندت ، “سألوا أنفسهم إلى أي مدى سيظلون قادرين على العيش في سلام مع أنفسهم بعد ارتكاب أفعال معينة”. “بعبارة الأمر” ، كتبت ، “لقد رفضوا القتل ، ليس كثيرًا لأنهم ما زالوا يمسكون بالقيادة” لن تقتل “، ولكن لأنهم كانوا غير راغبين في العيش مع قاتل – أنفسهم”.
يؤكد Arendt أنه يفكر ، أي “أن تشارك في هذا الحوار الصامت بيني وبين نفسي” ، وهو الشرط المسبق لهذا النوع من الحكم ، في حين أن “الخط الفاصل بين أولئك الذين يريدون التفكير وبالتالي يحكم على أنفسهم وأولئك الذين لا يفعلون ، يضربون جميع الطبقات الاجتماعية والثقافية أو التعليمية “.
في هذا الصدد ، “إن الانهيار الأخلاقي التام للمجتمع المحترم خلال نظام هتلر”-يمكن القول إنه مما يمكن مقارنته بالانهيار الأخلاقي الذي نشهده في الغرب كإبادة جماعية للبث المباشر في فلسطين-قد تحذرنا ، كما تقول ، ” أولئك الذين يعتزون بالقيم والتمسك بالمعايير والمعايير الأخلاقية غير موثوقين: نعلم الآن أن المعايير والمعايير الأخلاقية يمكن تغييرها بين عشية وضحاها وأن كل ما سيترك هو مجرد عادة التمسك بشيء ما “.
بدلاً من ذلك ، في ظل هذه الظروف ، يجد Arendt ، “سيكون أكثر موثوقية هو المشككين والمتشككين … لأنهم يستخدمون لفحص الأشياء وتكوين عقولهم.
وأفضل ما في الأمر هو أن أولئك الذين يعرفون شيئًا واحدًا على وجه اليقين ، “تكتب ،” أن كل ما يحدث ، طالما نعيش سنعيش مع أنفسنا “.
حتى لو أظن ، كما أظن ، فإن حكم أرندت على كلية الحكم لدينا يقدم رؤية سخية للغاية عن “التفكير” وعواقبها الأخلاقية-إلى الحد الذي تقلل من قدرتنا على الخداع الذاتي-مع ذلك يقدم بعض الأمل في أوقات الإبادة الجماعية.
ما هي الأهمية ثم ، إن وجدت ، من تأملات أرندت حول “المسؤولية الشخصية تحت الدكتاتورة” بالنسبة لنا ، والعلماء يكسبون عيشهم في “منطقة الاهتمام” التي هي الأكاديمية الغربية ، وأعضاء المجتمع المحترم لا يعيشون تحت ديكتاتوريات مفتوحة ، ولا يطلب منه قتل أي شخص مباشرة؟
بالنظر إلى غزة ، تظل الحقيقة أنه اليوم ، يتم استثمار العديد من جامعاتنا وحكوماتنا مالياً وسياسياً في القتل الجماعي للفلسطينيين.
طلابنا الذين يبنون معسكرات لفلسطين ، الذين ينظمون بلا كلل حملات الاستثمارات ، الذين يسحبون موافقتهم من الأعمال التجارية المعتادة في الجامعات ويتحدون بنشاط حكوماتهم-يعرفون هذه الحقيقة جيدًا. على وجه التحديد لأنهم يعصون ، لا يمكن اتهامهم بما أطلق عليه أرندت “الخطيئة الخطيرة للإغفال”. هل نحن على استعداد للتفكير أو التعلم والتعلم منهم؟
منذ أكتوبر 2023 ، دمرت إسرائيل كل جامعة في غزة. كما استهدف وقتل العلماء من جميع أنحاء العلوم الاجتماعية والإنسانية وما بعدها.
أختتم بعد ذلك بكلمات المؤرخ الفلسطيني شيرين سيكالي ، وحث الجمعية التاريخية الأمريكية في يناير 2025 على تمرير قرار بشأن شولكاستيد في غزة: “هذه الإبادة الجماعية تستهدف الشعب الفلسطيني ، وشهودنا ، وقدرتنا على سرد الماضي ، و تخيل المستقبل. التاريخ يصرخ حتى الوقت الحاضر. كانت (الجمعية التاريخية الأمريكية) صامتة بشكل صامت. الصمت هو التواطؤ. تتمثل مهمة المؤرخ في طرح الأسئلة الصعبة ، واتخاذ المواقف الصعبة – ليس عندما يستقر الغبار ، ولكن كما يسود الحريق “. المؤرخون وأكثر من ذلك ، من مهمتنا كعلماء أن يتحملوا وتأكيد مسؤوليتنا الشخصية تحت الإبادة الجماعية مع استمرار الحريق.
هذا هو نص حديث تم تسليمه في King’s College London في 24 يناير 2025
Ayça çubukçu أستاذ مشارك في حقوق الإنسان والمدير المشارك لحقوق الإنسان LSE في كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية.
اتبعها على x: ayca_cu
هل لديك أسئلة أو تعليقات؟ راسلنا عبر البريد الإلكتروني على: editorial- eleglish@newarab.com
تبقى الآراء المعبر عنها في هذا المقال آراء المؤلف ولا تمثل بالضرورة آراء العرب أو مجلس التحرير أو موظفيها.
[ad_2]
المصدر