مصر والسعودية تختتمان التمرين المشترك "السهم الثاقب 2024".

ناميبيا: الإبادة الجماعية للناما وأوفاهيريرو – الذاكرة وتفسيرات إعادة الصدمة

[ad_1]

يتم سرد الحقبة الاستعمارية خلال فترة جنوب غرب أفريقيا الألمانية على أنها فترة قصيرة، دون النظر في مدى تأثيرها بشكل ملحوظ على ناميبيا الحالية.

على وجه الخصوص، شكل المشهد القانوني والاقتصادي والسياسي والاجتماعي لهذه الفترة الفرضية التأسيسية لحكم ناميبيا.

غالبًا ما تضع الرواية الرسمية في ناميبيا نظام الفصل العنصري القمعي في مكانه لدفن ذكرى الوحشية الاستعمارية الألمانية، متناسية أن ألمانيا وضعت أساسًا متينًا للقمع العنصري ونزع الملكية المؤسسية، والذي استمر من خلال الفصل العنصري.

في ألمانيا، تجاوزت ذكرى المحرقة، على الأرجح بسبب حجم القتل الجماعي المستهدف، أي شكل آخر من أشكال العنف المتطرف الذي تجيزه الدولة.

علاوة على ذلك، في حالة الإبادة الجماعية في ناما وأوفاهيريرو، تم إملاء ثقافة الذاكرة إلى حد كبير من خلال السرديات الأوروبية المركز.

طوال الفترة الاستعمارية الألمانية والجنوب أفريقية، تم تفسير القتل الجماعي لمجتمعات ناما وأوفاهيريرو، وبالتالي تم تبريره على أنه دفاع عن النفس ضد السكان الأصليين المتمردين من قبل مجتمعات المستوطنين ونظام التعليم.

يؤكد أحفاد المستوطنين البيض من ألمانيا وجنوب إفريقيا أن أسلافهم اشتروا الأرض التي ما زالوا يشغلونها حتى اليوم. وهذا يتجاهل الحقيقة التاريخية المتمثلة في أن الأراضي قد صادرتها الأنظمة الاستعمارية العنصرية من الناميبيين من خلال الإبادة الجماعية، والسياسات والأنظمة القانونية العنصرية.

وتستمر الروايات الكاذبة حتى اليوم، من خلال عدسة الخبرة والتفسير الأوروبية العنصرية.

ويتجلى هذا بوضوح في نتائج عملية التفاوض بين الحكومتين الألمانية والناميبية. ما يظهر بوضوح كنتيجة عميقة للفترة الاستعمارية الألمانية هو كيف أدى نهب المستعمرة للاقتصاد والموارد إلى فجوة في الذاكرة لا يمكن سدها بين المستفيدين وضحايا الاستعمار.

لذلك، في الوثيقة الختامية، التي يشار إليها على نطاق واسع بالإعلان المشترك، يتم إنكار الالتزامات القانونية لألمانيا تجاه شعب ناما وأوفاهيريرو، ويتم قمع أصوات وذكريات الأحفاد باستخدام الوهم الزائف للمشاورات المجتمعية والتمثيل الرمزي، في حين والسلطة العليا لها الكلمة الأخيرة.

في الأفلام الوثائقية القصيرة الأخيرة عن الطب الشرعي التي أنشأها أحفاد ضحايا الإبادة الجماعية في ناما وأوفاهيريرو، بالتعاون مع Forensic Architecture وForensis، تعيد المجتمعات بناء أهوال الفترة الاستعمارية الألمانية من خلال ذاكرتهم وخبراتهم الخاصة.

وعند مقارنتها بمحتوى نتيجة عملية التفاوض بين الحكومتين، يصبح من الواضح كيف أن محو ذكريات أحفاد الضحايا له تأثير متجدد.

إن الاحتفال بنتائج العملية، في حد ذاته، أمر مؤلم للأحفاد لأنه لا يرى أي قيمة في شخص Nama وOvaherero على وجه التحديد، والمجتمع بشكل عام.

وبالمثل، فإن تقليص التأثير إلى مجرد مساعدات إنمائية طوعية يعد بمثابة صفعة على وجه شخص الناما والأوفاهيريرو العادي. ومن المثير للصدمة والعنف إلى حد ما من جانب مجلس الوزراء الناميبي الموافقة على وثيقة تهين مواطنيها.

تعد جزيرة القرش والعديد من المواقع المماثلة في جميع أنحاء البلاد، حيث أنشأ الإمبرياليون الألمان معسكرات اعتقال للإبادة، أماكن مآسي تهدد الحياة ومعاناة إنسانية لا مثيل لها. ومع ذلك، فإن هذه الذكريات غير معروفة إلا قليلاً، وإن كان ذلك من خلال عمل المجتمعات المتضررة.

إن الجهود التي يبذلها شعب الناما وأوفاهيريرو، الذين أصبحوا افتراضيًا نشطاء في مجال حقوق الإنسان بالولادة، ترمز إلى النقطة الدقيقة التي تظهر منها الذاكرة الكاشفة للتجارب والظروف القاسية، فضلاً عن التأثيرات الدائمة والموروثة عبر الأجيال.

ويأمل المرء أن يؤدي ظهور هذه الذكريات إلى تأريخ جديد لإنتاج المعرفة المتحررة من الاستعمار، والتي تكون أقل تلوثًا بتحيزات المنح الدراسية الحالية تجاه الأشخاص الملونين.

نأمل أن تعطي هذه الذكريات الاعتبار الواجب للعوامل النفسية الاجتماعية المستمدة من التجارب الحياتية للاستعمار الألماني، وذلك على وجه التحديد لأن هذه التجارب شكلت بعمق الظروف النفسية والفاعلية الاجتماعية لشعب الناما وأوفاهيريرو.

مثل هذا الإنتاج المعرفي المتمحور حول المجتمع، والمتمركز حول أفريقيا، سوف يقطع شوطًا طويلًا في معالجة الظروف الحالية للمجتمعات المتحدرة، والتي هي نتاج تاريخها الاستعماري.

إن العمل الحقيقي يجب أن يكون مداواة الجراح والوصم، وكذلك تحسين أحوال الناس من كافة النواحي، على أساس الخسائر الفادحة التي تعرضوا لها.

ويشمل ذلك الرفاه النفسي، والحصول على الخدمات، والصوت السياسي، والوصول إلى السلطة، وهو ما دمرته الإبادة الجماعية ديموغرافيًا، فضلاً عن قدرتهم الاقتصادية على تلبية احتياجاتهم المادية وحقهم في الوصول إلى الموارد والأصول الطبيعية التي تم تجريدهم منها بوحشية. منهم من خلال الوحشية الاستعمارية الألمانية.

ستضيف الذاكرة المتمحورة حول المجتمع قيمة كبيرة لعملية إنهاء استعمار الذاكرة وطريقة نقل الذاكرة.

ولو كانت الحكومتان الألمانية والناميبية تحترمان حقاً المعرفة والذاكرة والخبرة المتوارثة عبر الأجيال لشعبي ناما وأوفاهيريرو، فإن المفاوضات الثنائية ما كانت لتصبح الفرصة الضائعة التي أصبحت عليها الآن. لذلك، من المهم بذل الجهد للتغلب على تحيزات التخصصات العلمية التي تهيمن عليها هيئات المعرفة الراسخة في الشمال العالمي.

ويجب أن توفر المعرفة الجماعية الأفريقية أدلة على ماضينا المشترك وكيف تطورنا. يجب أن تساعدنا هذه المعلومات في فحص قصصنا وتمكننا من تطوير الوعي بأنفسنا.

قم بالتسجيل للحصول على النشرات الإخبارية المجانية AllAfrica

احصل على آخر الأخبار الإفريقية التي يتم تسليمها مباشرة إلى صندوق الوارد الخاص بك

نجاح!

أوشكت على الانتهاء…

نحن بحاجة إلى تأكيد عنوان البريد الإلكتروني الخاص بك.

لإكمال العملية، يرجى اتباع التعليمات الواردة في البريد الإلكتروني الذي أرسلناه إليك للتو.

خطأ!

حدثت مشكلة أثناء معالجة إرسالك. يرجى المحاولة مرة أخرى لاحقا.

لقد أدت الحضارة الغربية والأوروبية المركز إلى تلويث أنظمة القيم التقليدية للأفارقة إلى حد كبير. لقد أسست الأصول الأفريقية، قبل فترة طويلة من الاستعمار، نمطًا من الأنظمة السياسية وعمليات الحكم المحلية.

لقد ضمنوا وجود تقدم في وتيرة وديناميكيات حضارتنا في منطقة ناماكولاند الكبرى والصغرى، بالإضافة إلى وتيرة التطور التكنولوجي المزعومة.

لذلك، من دواعي سرورنا أن نلاحظ أن الشبكات الجديدة من السكان المنحدرين من أصل أفريقي، على الرغم من توقف تمويلها، تقوم بجولات في مجتمع أدب الحركة الاجتماعية وتعمل على التعددية الوجودية، التي تسلط الضوء على التأثير النفسي الموروث والمكلف للاستعمار على كليهما. المستعمر والمستعمر.

تتصور هذه الانتقادات والذاكرة مستقبلًا للمساواة والإنصاف العرقي العالمي من خلال أنظمة اجتماعية واقتصادية وسياسية وقانونية تحويلية وإعادة توزيع، من أجل إبراز عالم يتجاوز النظرة الإمبراطورية البيضاء، التي تستمر في تسليط الضوء على أنظمة المعرفة في الجنوب العالمي.

يجب علينا تنمية أنظمة معرفية جديدة تتجاوز طرق المعرفة الإمبريالية بدلاً من السماح بها وإعادة إنتاجها.

*سيما لويبرت هي أحد الناجين من الجيل الرابع من الإبادة الجماعية في ناما وأوفاهيريرو وتعمل كراعية للشؤون الدولية في اللجنة الفنية المعنية بالإبادة الجماعية التابعة لجمعية زعماء ناما التقليديين.

[ad_2]

المصدر