[ad_1]
يعتبر Muhyi Al-din Din Din Arabi أحد أكثر الفلاسفة نفوذاً في التقاليد الصوفية الإسلامية.
بعد ما يقرب من ثمانية قرون من وفاته ، تستمر أفكاره في التأثير على مفكري الصوفية المعاصرين وتردد في جميع أنحاء العالم الإسلامي – ولكن ليس بدون جدل.
ولد في عام 1165 في مورسيا ، الأندلس ، في إسبانيا الحديثة ، قضى سنواته الأولى في إشبيلية ، وهو مركز فكري مزدهر ، والذي كان تكوينيًا في مساعيه الفلسفية والباطلة اللاحقة.
كان أحد معارفه في وقت مبكر هو أبو ويلد محمد بن رشد ، المعروف في الغرب باسم أفيروس – أحد الفلاسفة الأكثر نفوذاً في العالم الإسلامي ، والذين كان هو نفسه متأثرًا بالمدرسة الأرسطية.
في حين شارك كل من ابن راشد وابن أربي في السعي المشترك للحقيقة في إطار إسلامي ، اتخذ ابن راشد مقاربة عقلانية بشدة بينما تميز ابن أرابي بالتفكير الصوفي وتحليل الأحلام والرؤى الناجمة عن الغيبوبة.
New Mee Newsletter: اشترك في القدس للحصول على أحدث الأفكار والتحليلات على إسرائيل فلسطين ، إلى جانب تركيا غير المعبأة وغيرها من النشرات الإخبارية MEE
تلقى ابن أربي تعليمًا إسلاميًا تقليديًا ، بما في ذلك التدريب في الفقه (الفقه) والحديث (أقوال النبي محمد) ، إلا أن ميله نحو التصوف أصبح واضحًا في شبابه.
تم تشكيل رحلته إلى الصوفية بعمق من خلال سلسلة من اللقاءات الروحية.
في سن 15 ، شهد رؤية تحويلية ، والتي كانت بداية من سعيه مدى الحياة للمعرفة الروحية.
من كان ابن رشد؟ “الجسر” بين الفلسفة الإسلامية والغربية
اقرأ المزيد »
درس في ظل العديد من شخصيات SUFI في الأندلس و Maghreb ، بما في ذلك Fatima الصوفي من Cordoba ، التي قيل إنها لعبت دورًا محوريًا في تشكيله الروحي.
كان تحت إشرافهم أنه تخلى عن طموحات الدنيوية والتزام نفسه بالسعي وراء المعرفة الداخلية.
لم تكن الرحلة مجرد فكرية بل روحية وجسدية أيضًا.
مثل العديد من الصوفيين من قبله ، شرع في رحلات واسعة عبر العالم الإسلامي بحثًا عن الحكمة والإلهام الإلهي.
أخذته رحلاته من محاكم الأندلس إلى صحارى شمال إفريقيا ، وفي نهاية المطاف إلى قلب العالم الإسلامي – مكة.
كان وقته في مكة التكوينية بشكل خاص. هناك ، بدأ في كتابة ماغنوم أوبوس ، والفوتوهات الماكيا (الكشف المككاني) ، وهي مجموعة واسعة من الأفكار الصوفية ، والانعكاسات اللاهوتية ، والتجارب الروحية الشخصية.
كانت مكة ، بالنسبة لابن أربي ، ليس فقط المركز الجغرافي للإسلام ولكن أيضًا رمزًا لرحلة الروح الداخلية نحو الوجود الإلهي.
من مكة ، واصل رحلاته عبر بغداد ، كونيا ، وأناتوليا ، قبل أن يستقر أخيرًا في دمشق في عام 1223 م.
تم بناء قبر وضريح ابن أرابي بعد الفتح العثماني لسوريا (مي/زيرار علي)
بحلول هذا الوقت ، كان في أواخر الخمسينيات من عمره وسعى إلى مكان يمكنه فيه تكريس نفسه للتدريس والكتابة. قدم استقرار دمشق في سوريا تحت سلالة أييوبيد الملجأ المثالي لمطارداته الفكرية والروحية.
لقد أنشأ زاويا (لودج روحي) على سفوح جبل قاسيون ، وهو جبل غارق في الروايات المقدسة ومرتبط منذ فترة طويلة بالزاهيك والصوفي.
الأفكار الرئيسية
إرث ابن أربي الفكري والباطني واسع ، لكن مفهومه الأكثر إثارة للجدل والاحتفال به هو وحدة الواجد (وحدة الوجود).
أكدت الفكرة أن كل الوجود هو حقيقة فريدة ، مع الله كمصدر نهائي وجوهره.
في هذا الرأي ، لا ينفصل الخلق عن الله بل هو مظاهر مستمرة للسمات الإلهية.
وقال إن كل شيء في الوجود هو انعكاس للواقع المطلق ، يشبه إلى حد كبير الطريقة التي يكشف بها الضوء في أشكال مختلفة وعلى أسطح مختلفة.
حجر الزاوية آخر لفلسفته هو مفهوم إنسان الكاميل (الإنسان المثالي).
بالنسبة لابن أربي ، مثل النبي محمد التجسيد النهائي للكمال الإنساني ، وهو كائن أدرك تمامًا سمات إلهية داخله.
من كان ابن سينا؟ الفيلسوف العظيم وطبيب الإسلام في العصور الوسطى
اقرأ المزيد »
كان يعتقد أن رحلة الروح البشرية كانت رحلة من اكتشاف الذات والتنقية ، وبلغت ذروتها فيما أسماه Ma’rifa (معرفة حميمة بالله).
بعد ذلك ، قام الفيلسوف الفرنسي هنري كوربن بتوضيح أعمال ابن أربي في منتصف القرن العشرين ، مما جلب فلسفته إلى الجماهير الغربية.
فكرة كوربن عن “الخيال” هي تفسير لأفكار ابن العربية حول طبيعة الواقع.
وفقًا لكوربن ، كان الخيال عالمًا يربط العالم الإلهي بالعالم المادي من خلال الأحلام والتجارب المتعالية.
هذه الأفكار لم تكن بدون جدل.
ينظر العديد من علماء الإسلامي حتى يومنا هذا إلى كتابات ابن أرابي على أنها قريبة بشكل خطير من البوح الأنظمة ، مما يؤدي إلى اتهامات بدعة.
أساء بعض اللاهوتيين تفسير مفهومه للوحدة الإلهية على أنها تنفي تجاوز الله.
ونتيجة لذلك ، تم حظر أعماله بشكل متقطع في بعض البلدان الإسلامية ، وواجه إرثه مقاومة ، وخاصة من الدوائر الكتابية المحافظة.
ومع ذلك ، بين الصوفيين والباحثين الروحيين ، ظل شخصية شاهقة ، تم تبجيلًا بعمقه الذي لا مثيل له ورؤية ثاقبة طبيعة الوجود.
علاقات مع دمشق
كانت دمشق ، التي غالباً ما توصف بأنها أقدم مدينة يسكنها باستمرار في العالم ، مكانة فريدة من نوعها في الخيال الإسلامي ، وهو ما كان عليه الحال خلال حياة ابن أربي.
كانت المدينة منذ فترة طويلة مركزًا للمنح الدراسية والتجارة والروحانية. ومن هنا أنشأ أماياد أول إمبراطورية إسلامية عظيمة ، مما جعل دمشق عاصمتهم في 661 م.
حتى بعد أن تحولت الخلافة عباسيد إلى بغداد ، احتفظت دمشق بوضعها كمركز مهم للتعلم والتقوى.
كانت مكتبات المدينة وأسواقها أسطورية ، حيث كانت نصوص إسكان من جميع أنحاء العالم الإسلامي وما وراءها. كان دمشق أيضًا مركزًا حاسمًا لدراسة الحديث والفقه الإسلامي.
بالنسبة للصوفيين والصوفيين ، كان دمشق مقدسًا بشكل خاص. كان يُعتقد أن جبل قاسيون كان تراجعًا للأنبياء والقديسين
إن وجود علماء مثل الإمام الناووي ، وابن تيميا ، وابن القعيم الجزويه ، ضمن أن دمشق ظل معقلًا للخطاب الفكري والديني.
بالنسبة للصوفيين والصوفيين ، كان دمشق مقدسًا بشكل خاص. كان يعتقد أن جبل قاسيون كان تراجعًا للأنبياء والقديسين.
كانت مساجد المدينة وخانقاس (النزل الصوفية) مليئة بالباحثين عن المعرفة الإلهية. كان هذا الجو الروحي هو الذي درو بن أرابي لجعل دمشق منزله الأخير.
على الرغم من تقديس ابن أرابي بين أتباعه ، فقد عانى إرثه من فترات من الانخفاض ، خاصة بعد ولاية مملوك ، التي شكلها محاربو القوقازيين السابق وآسيوي ، السيطرة على دمشق.
كانت أعماله مراقبة وسقط قبره في الإهمال ، حيث فرض الحكام المزيد من التقاطعات الأرثوذكسية للدين. بحلول القرن الرابع عشر ، أصبح ضريحه متهدمًا لدرجة أنه تم وصفه بأنه تفريغ النفايات.
أعرب الصوفية المغاربة ، التي زار عام 1511 ، عن أسفها لحالة سيئة والخوف المحيط باسمه بسبب المعارضة من المؤسسة الدينية.
ومع ذلك ، فقد تم إحياء إرث ابن أربي بوصول العثمانيين في عام 1517. سلطان سليم الأول ، الذي قيل إنه أعجب بالصوفي ، كلف بناء مسجد وتاككيا (الصوفية) حول قبره ، مما يعيده إلى ما رأيه في مكان يميني في التاريخ الإسلامي.
اليوم ، يظل قبر ابن أربي موقعًا للحج ، يزوره العلماء والصوفيون والباحثون الروحيون من جميع أنحاء العالم.
مدخل مسجد وابن أرابي في دمشق (مي/زيرار علي)
يقع المسجد وتاككيا في حي السالهيا ، ويستمر في الوقوف كإثبات لتأثيره الدائم.
التصميم المعماري نفسه هو انعكاس لتعاليمه – المسجد ، الذي يمثل الجانب الغريب (زهر) من الإسلام ، وقبره ، يرمز إلى البعد الباطني (باتين) للمعرفة الإلهية.
لا تزال دمشق ، مع طبقاتها من التاريخ والرنين الروحي ، مدينة متشابكة بعمق مع إرث ابن العربي.
لا يزال تعاليمه حول وحدة الوجود ، والحب الإلهي ، والسعي إلى معرفة الذات ذات صلة اليوم كما كانت قبل قرون.
في عالم غالبًا ما ينقسمه التفسيرات والطائفية الصلبة ، توفر رؤيته طريقًا نحو فهم أعمق ، ورحلة خارج الذات ، ونحو الإلهي.
[ad_2]
المصدر