[ad_1]
في وقت سابق من هذا الشهر، خلال اجتماع عقد في أسونسيون، باراجواي، أضافت لجنة اليونسكو الحكومية الدولية لحماية التراث الثقافي غير المادي 63 ممارسة جديدة إلى قائمتها التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي، بدعم من 90 دولة.
ومن بين الممارسات المعترف بها حديثًا التصنيع التقليدي للكيمتشي الكوري الشمالي وصناعة الرخام من جزيرة تينوس اليونانية. تشمل التقاليد الأخرى المسجلة حديثًا الفروسية الكلاسيكية في النمسا، والرقصات الشعبية في بيرو ورومانيا، ومهرجان الفاكهة الناميبي.
وفي الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، تم أيضًا الاعتراف رسميًا بالقهوة العربية – رمز الضيافة والكرم – بمشاركة المملكة العربية السعودية والإمارات العربية المتحدة والأردن وعمان وقطر في هذا التكريم. بالإضافة إلى ذلك، تم الاعتراف رسميًا بورد الطائف السعودي، والصابون النابلسي الفلسطيني.
وبالمثل، حققت مصر إنجازًا رائعًا، حيث أضيفت اثنتين من ممارساتها الثقافية إلى القائمة: آلة السمسمية والحناء.
ومع استمرار الاحتفالات تقديرًا لهذه الاعترافات الهامة، يلقي العربي الجديد نظرة فاحصة على الممارسات المصرية التي تمت إضافتها ويستكشف ما يعنيه إدراجها لمصر وتراثها الثقافي.
السمسمية كشعار مصر الموسيقي
القيثارة السمسمية، المصنوعة من خشب الزان مع أوتار فولاذية، هي آلة وترية مصرية تقليدية كانت تعزفها في الأصل المجتمعات البدوية على طول البحر الأحمر في شبه جزيرة سيناء.
بمرور الوقت، تطورت الآلة لتصبح رمزًا ثقافيًا مهمًا للمصريين في المناطق الحضرية، خاصة في المدن المحيطة بقناة السويس، بما في ذلك بورسعيد والسويس والإسماعيلية.
وبحسب أحمد العشري، مؤسس فرقة السمسمية المرافقة في بورسعيد، فقد تم جلب السمسمية إلى مدن القناة عن طريق أهالي صعيد مصر الذين شاركوا في حفر قناة السويس في القرن التاسع عشر.
وأضاف أحمد أن السمسمية لعبت دورًا رئيسيًا في الأغاني الوطنية خلال اللحظات الحرجة في تاريخ مصر، وسرعان ما اكتسبت اسم “آلة المقاومة الشعبية”.
وأوضح أحمد أنه منذ العدوان الثلاثي عام 1956، مرورًا بتحديات نكسة 1967 وتهجير الناس من بورسعيد، وحتى انتصار أكتوبر 1973، أصبحت الموسيقى – وخاصة السمسمية – رمزًا للمقاومة، وتوفر الراحة. للنازحين والاحتفال في نهاية المطاف بفرحة النصر.
السمسمية هي آلة تبدو للعين غير المألوفة وكأنها خليط بين القيثارة والغيتار (بإذن من المؤلف)
على مر السنين، شهدت السمسمية تطورًا كبيرًا للوصول إلى شكلها الحالي، حيث تضم الإصدارات الحديثة الآن ما يصل إلى 33 وترًا، مقارنة بالأوتار الخمسة التقليدية.
قال أحمد: “بعد أن كانت تقتصر في السابق على خمسة أوتار متواضعة، أصبحت الآن تفتخر بنسيج غني مكون من 33 وترًا، مما يعزز نطاقها اللحني ويسمح لها باستكشاف مجموعة واسعة من المقامات الموسيقية”.
وردًا على إضافة السمسمية إلى القائمة، قال وزير الثقافة المصري، أحمد فؤاد حنو، إن “السمسمية بمثابة شعار ثقافي نابض بالحياة يجسد الهوية المصرية، ويرافق الناس في أفراحهم ونضالاتهم، خاصة في قناة السويس”. منطقة القناة، وتجسد موضوعات الصمود والاحتفال”.
كما أكد على دور السمسمية في إلهام جيل جديد من الأطفال الذين يتعلمون العزف عليها على يد حرفيين ماهرين، مما يضمن الحفاظ على هذا التراث الثقافي المهم.
كما أعرب أحمد عن سعادته قائلاً: “أخيرًا، السمسمية تكتسب شهرة عالمية”.
وأضاف أحمد: “إن الاعتراف بها يعد إنجازًا كبيرًا تستحقه السمسمية حقًا”.
الحناء رمزا للجمال والشفاء والاحتفال
تنشأ الحناء من شجرة متساقطة الأوراق تزدهر في المناخات الدافئة، خاصة في شمال أفريقيا والشرق الأوسط، ويتم حصاد أوراق الحناء وتجفيفها وطحنها للحصول على عجينة.
لسنوات عديدة، كانت الحناء جزءًا أساسيًا من الاحتفالات مثل حفلات الزفاف والولادات. كما استخدمته النساء للتجميل، مثل صبغ الشعر وتزيين اليدين والقدمين.
علاوة على ذلك، تم تقدير الحناء لخصائصها الطبية، بما في ذلك علاج الأمراض الجلدية. على سبيل المثال، تذكر بردية إيبرس، وهي واحدة من أقدم النصوص وأكثرها تفصيلاً عن الطب المصري القديم، استخدام الحناء في علاج السعفة.
بالإضافة إلى ذلك، غالبًا ما يكون تطبيق الحناء مصحوبًا بالتقاليد الثقافية، بما في ذلك الأغاني والأمثال.
امرأة مصرية ترقص خلال احتفال ليلة الحناء المفعمة بالحيوية في شوارع شبرا، القاهرة، في 18 ديسمبر 2014، بينما يستمتع السكان المحليون بالموسيقى والاحتفالات في الضواحي غير المعبدة للمدينة (غيتي)
وتعليقًا على جذورها التاريخية، يؤكد عالم المصريات حسين عبد البصير أن استخدام الحناء يعود إلى مصر القديمة، حيث تم استخدامها لصبغ المومياوات وأغلفتها.
شارك حسين مع العربي الجديد أن المصريين القدماء كانوا يعتقدون أن الحناء لديها القدرة على حماية الجوهر الروحي للفرد.
“كانت الحناء بمثابة سمة بارزة في الممارسات اليومية والدينية في مصر القديمة، مع مجموعة متنوعة من الاستخدامات الموثقة. وأوضح حسين أنه تم استخدامه لتلوين الشعر وإعطائه مظهراً حيوياً، كما ظهر من خلال اكتشاف مومياوات ذات شعر أحمر مصبوغ بألوان زاهية، ومن المرجح أنها تم الحصول عليها من خلال الحناء أثناء عملية التحنيط، مثل مومياء رمسيس الثاني.
وأضاف حسين: “تؤكد هذه الممارسة الأهمية الرمزية للحناء في الطقوس الروحية، حيث كان يُعتقد أنها توفر الحماية للجسد والروح في الحياة الآخرة”.
وأشار حسين أيضًا إلى أن الحناء كانت تستخدم كصبغة طبيعية، حيث استخدمها المصريون القدماء لتلوين الأقمشة والجلود.
وبحسب حسين، فإن الاستخدامات المتعددة للحناء، المدعومة بالاكتشافات الأثرية والدراسات العلمية، تسلط الضوء على دورها المهم في الحياة اليومية والممارسات الدينية، مما يظهر ارتباطها العميق بالطبيعة والاستخدام الإبداعي للموارد الطبيعية.
وبالتعمق في المزيد من الحقائق التاريخية، تشير الأدلة إلى أنه وفقًا للتقاليد، فقد تم تزيين ملكة سبأ بالحناء عندما سافرت لزيارة الملك سليمان عام 1400 قبل الميلاد.
ورداً على إضافة الحناء إلى القائمة، أكدت وزارة الثقافة أن تسجيل الحناء يسلط الضوء على أهميتها كممارسة ثقافية تعكس الجوهر التقليدي للمجتمعات المشاركة، لتكون بمثابة رمز بهيج يرتبط بالاحتفالات الاحتفالية.
“تظهر الجهود التعاونية التي تبذلها مصر والدول العربية الأخرى التنوع الغني للفنون والطقوس والممارسات الاجتماعية المرتبطة بالحناء، مما يضمن الحفاظ على هذا التراث داخل المجتمعات التي تمارسه ونقله عبر الأجيال للميراث المستقبلي”. ذكر.
وبالنظر إلى المستقبل، سيُعقد الاجتماع القادم للجنة اليونسكو لحماية التراث الثقافي غير المادي في ديسمبر/كانون الأول 2025 في نيودلهي، الهند، حيث ستستمر الجهود للاحتفال بالتقاليد المتنوعة في العالم وحمايتها.
سلوى سمير، صحفية مقيمة في القاهرة، تكتب عن الآثار، وحقوق الإنسان، والقضايا الاجتماعية، والهجرة، وقضايا الأطفال والنساء.
تابعوها على X: @salwasamir2010
[ad_2]
المصدر