في إحدى قرى المصالحة، تقوم رواندا ببناء مجتمع من المأساة |  أخبار أفريقيا

في إحدى قرى المصالحة، تقوم رواندا ببناء مجتمع من المأساة | أخبار أفريقيا

[ad_1]

تعتبر أناستاسي نيراباشايتسي وجانيت موكابياغاجو بعضهما البعض كأصدقاء عزيزين.

توطدت صداقة المرأتين ذات يوم في عام 2007، عندما غادرت موكابياغاجو إلى مكان ما، وتركت طفلاً خلفها لنيراباشيايتسي لتعتني به.

وقد أذهل هذا التعبير عن الثقة نيراباشييتسي لأن موكابياغاجو، إحدى الناجيات من التوتسي التي فقدت معظم أفراد أسرتها في الإبادة الجماعية في رواندا، كانت تترك طفلاً في أيدي امرأة من الهوتو للمرة الأولى منذ أن تعرفا على بعضهما البعض.

وقالت نيراباشييتسي مؤخراً، واصفةً مشاعرها في ذلك الوقت: “إذا كان بإمكانها أن تطلب مني الاحتفاظ بطفلها، فذلك لأنها تثق بي”. “المرأة، عندما يتعلق الأمر بأطفالها، عندما يأتمنك شخص ما على أطفالها، فذلك لأنها تفعل ذلك بالفعل.”

لم يكن الأمر هكذا دائمًا.

Nyirabashyitsi و Mukabyagaju كلاهما شاهدان على جرائم فظيعة. لكن، في قرية المصالحة التي وافقت عليها الحكومة، حيث عاشوا لمدة 19 عامًا، توصلوا إلى التعايش السلمي من خلال تجارب متعارضة.

وتذكرت نيراباشييتسي (54 عاما) التوتسي العاجزين الذين رأتهم عند حواجز الطرق غير البعيدة عن قرية المصالحة الحالية، والأشخاص الذين عرفتهم يواجهون الموت الوشيك عندما بدأ جنود الهوتو ورجال الميليشيات في قتل جيرانهم التوتسي بشكل منهجي ليلة 6 أبريل 1994.

اندلعت أعمال القتل عندما أسقطت طائرة تقل الرئيس جوفينال هابياريمانا، وهو من الهوتو، فوق كيجالي. تم إلقاء اللوم على التوتسي في إسقاط الطائرة وقتل الرئيس. قُتل ما يقدر بنحو 800 ألف من التوتسي على يد متطرفي الهوتو في مذابح استمرت أكثر من 100 يوم في عام 1994. كما تم استهداف بعض المعتدلين من الهوتو الذين حاولوا حماية أفراد من أقلية التوتسي.

وكانت إحدى الضحايا امرأة كانت عرابة لطفلها، وبعد ذلك رأت جثة المرأة ملقاة في حفرة، كما يتذكر نيراباشييتسي. وقالت: “كان الأمر فظيعاً للغاية، وكان من المخجل أن أتمكن من رؤية ذلك”. “بالتأكيد، لم يكن لدينا أمل في العيش. ظننا أننا سنقتل أيضًا. كيف يمكنك أن ترى ذلك ثم تعتقد أنك ستكون على قيد الحياة في مرحلة ما؟

أما موكابياغاجو، فكانت تبلغ من العمر 16 عامًا وتقيم مؤقتًا في مقاطعة موهانغا الجنوبية بينما كان والداها يعيشان في كيغالي. وعندما لم تتمكن من الاحتماء في أقرب أبرشية كاثوليكية، اختبأت في مرحاض لمدة شهرين، دون أي شيء تأكله أو تشربه من الخنادق، حتى أنقذها متمردو التوتسي الذين أوقفوا الإبادة الجماعية.

وقالت: “لقد كرهت الهوتو كثيراً لدرجة أنني لم أتمكن من الموافقة على مقابلتهم”، مضيفة أن الأمر استغرق وقتاً طويلاً “حتى أتمكن من التفكير في أنني أستطيع التفاعل مع الهوتو”.

المرأتان جارتان في مجتمع من مرتكبي الإبادة الجماعية والناجين منها على بعد 40 كيلومترًا (24 ميلًا) خارج العاصمة الرواندية كيغالي. يعيش ما لا يقل عن 382 شخصًا في قرية مبيو للمصالحة، والتي يستشهد بها بعض الروانديين كمثال على كيفية التعايش السلمي بين الناس بعد 30 عامًا من الإبادة الجماعية.

إن أكثر من نصف سكان قرية المصالحة هذه هم من النساء، وقد أدت مشاريعهن – التي تشمل تعاونية لنسج السلال بالإضافة إلى برنامج لتوفير المال – إلى توحيد الكثير منهن حتى أنه قد يبدو من المهين الاستفسار عن هوية الهوتو ومن هو الهوتو. هو التوتسي.

وقال مسؤول في منظمة “سجن فيلوشيب رواندا”، وهي مجموعة مدنية مسؤولة عن القرية ومقرها كيغالي، إن النساء يعززن مناخ التسامح بسبب الأنشطة العملية التي ينخرطن فيها بانتظام.

وقال كريستيان بيزيمانا، منسق البرنامج في مؤسسة بريزون فيلوشيب رواندا: “لدينا هنا نموذج نطلق عليه اسم المصالحة العملية”. “عندما يقومون بنسج السلال، يمكنهم المشاركة أكثر والتحدث أكثر والخوض في التفاصيل. ونحن نؤمن أنه من خلال القيام بذلك… يتعمق التسامح وتعمق الوحدة.

وفي رواندا، وهي دولة صغيرة في شرق أفريقيا يبلغ عدد سكانها 14 مليون نسمة، يُنظر إلى القيادات النسائية منذ فترة طويلة على أنها ركيزة للمصالحة، ويمكن للروانديين الآن “رؤية فوائد” تمكين المرأة من محاربة الأيديولوجية الكامنة وراء الإبادة الجماعية، كما قالت يولاند موكاجاسانا، وهي ناشطة بارزة. كاتب وناجي من الإبادة الجماعية.

يقول السكان إن امرأتين من بين ثلاثة أعضاء في لجنة حل النزاعات في قرية مبيو للمصالحة، وقد ساعدتا في حل النزاعات التي تتراوح بين النزاعات المنزلية والخلافات المجتمعية.

وقال فريدريك كازيجويمو، أحد زعماء القرية الذي حكم عليه بالسجن لمدة تسع سنوات بتهم ارتكاب جرائم تتعلق بالإبادة الجماعية، إن الأنشطة النسائية تمثل قدوة للأطفال و”تعزز رؤية ما تبدو عليه هذه القرية حقًا من حيث الوحدة العملية والمصالحة”. .

قال عن الصداقة بين نيراباشيتسي وموكابياغاجو: “إنها تُسعد قلبي. إنه شيء لم أتخيله أبدًا. … إنه يمنحني الأمل فيما سيحدث في المستقبل.”

تشارك 18 امرأة بنشاط في نسج السلال، ويجتمعن كمجموعة مرة واحدة على الأقل في الأسبوع. جلس نيراباشايتسي وموكابياغاجو بجانب بعضهما البعض في صباح أحد الأيام الأخيرة أثناء قيامهما بصنع سلال جديدة. وتم عرض مجموعة من أعمالهم على حصيرة قريبة.

“عندما جئنا إلى هنا كانت الشكوك تحيط بالبيئة. قال نيراباشييتسي: “لم يكن من السهل أن نثق ببعضنا البعض”. “على سبيل المثال، لم يكن من السهل بالنسبة لي أن أذهب إلى منزل جانيت، لأنه لم يكن لدي أي فكرة عما كانت تفكر به عني. ولكن بعد مرور الوقت، كلما عشنا معًا، جاء ذلك الانسجام وهذا التقارب.

وقالت النساء لوكالة أسوشيتد برس في مقابلات منفصلة إنه بالنسبة لهن ولآخرين في القرية، لم تعد الشارات العرقية تنطبق عليهن.

كان نيراباشييتسي وموكابياغاجو من بين أوائل الأشخاص الذين وصلوا إلى القرية عندما تم إطلاقها في عام 2005 كجزء من جهود المصالحة الأوسع التي قامت بها مؤسسة زمالة سجن رواندا. أرادت المنظمة، التابعة لمنظمة زمالة السجون الدولية ومقرها واشنطن، خلق فرص للناجين من الإبادة الجماعية للتعافي في ظروف يمكنهم من خلالها التحدث بانتظام مع الجناة. وهناك ما لا يقل عن ثماني قرى مصالحة أخرى في جميع أنحاء رواندا.

وأوقفت المجموعة المتمردة التابعة للرئيس بول كاغامي، الجبهة الوطنية الرواندية بقيادة التوتسي، الإبادة الجماعية بعد 100 يوم، واستولت على السلطة وحكمت رواندا منذ ذلك الحين دون منازع.

وقد عززت السلطات الرواندية بشكل كبير الوحدة الوطنية بين الأغلبية من الهوتو والأقلية التوتسي والتوا، مع إنشاء وزارة حكومية منفصلة مخصصة لجهود المصالحة. وفرضت الحكومة قانون عقوبات صارماً لملاحقة من تشتبه في أنهم ينكرون الإبادة الجماعية أو يروجون “لإيديولوجية الإبادة الجماعية”. ويقول بعض المراقبين إن القانون يُستخدم لإسكات المنتقدين الذين يشككون في الحكومة.

لم تعد بطاقات الهوية الرواندية تحدد هوية الشخص حسب العرق. الدروس المتعلقة بالإبادة الجماعية هي جزء من المناهج الدراسية في المدارس.

إن قرية مبيو للمصالحة، التي تقع بالقرب من أبرشية كاثوليكية تعرض علناً الرفات البشرية من عمليات القتل التي وقعت عام 1994، مبنية على غرار قرية رواندية عادية: منازل ذات أسقف من الصفيح تقع في قطع صغيرة متاخمة للأراضي الزراعية. أطفال يلعبون في المجمع الترابي. تقوم النساء بالأعمال المنزلية.

أصرت موكابياغاجو على أنها تتعامل الآن مع نيراباشيايتسي والنساء الأخريات في قريتهن كما لو كن أخواتها. وقالت إن التسميات العرقية لا معنى لها بالنسبة لها.

وقالت: “أنا لا أراهم كالهوتو”.

[ad_2]

المصدر