[ad_1]
ومن المثير للاهتمام أن القادة الإسرائيليين وحلفائهم في واشنطن هم أول من أدخل مصطلح “الإبادة الجماعية” في الصراع في غزة. وفي أعقاب هجوم حماس في 7 أكتوبر/تشرين الأول، طرحوا مراراً وتكراراً إشارات إلى المحرقة.
وقد حذا حذوه عدد من علماء ومراكز الهولوكوست والإبادة الجماعية في إدانة حماس. وكان من بين هؤلاء مجموعة تتألف من أكثر من 150 من علماء المحرقة، الذين وقعوا على بيان صدر في نوفمبر/تشرين الثاني يدين “الفظائع التي ترتكبها حماس… (والتي) تعيد إلى الأذهان حتماً عقلية وأساليب مرتكبي المذابح التي مهدت الطريق إلى الحل النهائي”. .
وقد دفع هذا مجموعة أخرى مكونة من أكثر من 50 باحثاً في مجال الهولوكوست والإبادة الجماعية إلى نشر بيان في 9 ديسمبر/كانون الأول، أدانوا فيه حماس، لكنهم أضافوا تحذيراً بشأن “خطر الإبادة الجماعية في الهجوم الإسرائيلي على غزة”.
وقد رافق وتبع هذه المبادرات تيار لا نهاية له من التدخلات الإعلامية، مما أظهر تصاعد الاستقطاب والتسييس. كما انضم إلى المعركة عدد من المثقفين البارزين ــ من الفيلسوف الألماني “اليساري” يورغن هابرماس والناشط الفكري الفرنسي برنارد هنري ليفي إلى المنظر السياسي الأميركي مايكل فالزر والفيلسوف السلوفيني سلافوي جيجيك.
هذا الانقسام العلني بين العلماء دفع مجلة أبحاث الإبادة الجماعية، وهي الدورية الرائدة والأقدم في هذا المجال، إلى تنظيم منتدى حول موضوع “إسرائيل-فلسطين: الجرائم الفظيعة وأزمة دراسات المحرقة والإبادة الجماعية”. ودعت عدداً صغيراً من الشخصيات البارزة في هذا المجال إلى تقديم مساهماتهم بهدف فرض المزيد من ضبط النفس والحكمة في المناقشة. وكنت أحد العلماء الذين طلب منهم الانضمام.
مثل جميع مجالات العلوم الاجتماعية، فإن دراسات المحرقة والإبادة الجماعية لها علاقة متناقضة بموضوعها. وباعتباره “علمًا”، يجب عليه أن ينأى بنفسه عنه بما يكفي ليكتسب “الموضوعية” والسلطة. ولكن يجب أيضًا أن يتم إشراكها بشكل كافٍ لتحقيق الملاءمة والتأثير. وتنبع معضلة أخرى من مجالها الفرعي، وهو دراسات المحرقة، الذي يصر على تفرده وتفرده. وإذا تم قبول هذه الخصائص، فإن ذلك يعيق استخلاص الدروس المتعلقة بالوقاية وتحديد “لن يتكرر الأمر أبدا”.
لقد تقاربت هاتان المفارقتان في حريق غزة الحالي، حيث تخلى الأكاديميون بسهولة عن أبراجهم العاجية الرسمية في اتجاه الحزبية. لقد تم التأكيد على الأهمية الفريدة للمحرقة، وفي نفس الوقت تم رفض إدانة هجمات 7 تشرين الأول (أكتوبر) التي قامت بها حماس باعتبارها تكراراً لها. كما تم استخدامه أيضًا لحماية إسرائيل كرمز مُعلن ذاتيًا للناجين من المحرقة من إدانة انتقامها العشوائي على غزة وتوصيف أفعالها بأنها إبادة جماعية.
كان التحدي الذي واجه المشاركين في المنتدى هو أن يكونوا غير حزبيين بدرجة كافية في كتاباتهم لسلطة المشروع مع البقاء على صلة بمعالجة مسألة اليوم. ومع أخذ هذا التحدي في الاعتبار، قام المنظمون بدعوة العلماء الذين يمثلون مجموعة واسعة من المواقف.
في هذه المراجعة النقدية الموجزة للمناقشة، أركز على نقطتين فقط: السؤال الرئيسي حول ما إذا كانت تصرفات إسرائيل في غزة مؤهلة لتكون إبادة جماعية وإلى أي مدى تم إعادة التحقق من صحة مجال دراسات المحرقة والإبادة الجماعية (أو الأذى) من خلال أخذ زمام المبادرة. في هذه المناقشة.
فيما يتعلق بالسؤال الأول، أكد مارتن شو في مداخلته الأولى، “إبادة جماعية لا مفر منها”، على العواقب الإبادة الجماعية التي ترتبت على القصف الإسرائيلي الهائل لغزة، والذي “يمثل خياراً استراتيجياً” وليس مجرد حادث تكتيكي مؤسف. وبهذا المعنى، يظل مصطلح “الإبادة الجماعية” ذا صلة ولا يمكن الاستعاضة عنه بمصطلح “البدائل”. ومع ذلك، يضيف شو أن حماس استفزت عن عمد أعمال الإبادة الجماعية التي ارتكبتها إسرائيل، وبالتالي فهي متواطئة فيها. وبهذا المعنى، فإن حماس ارتكبت جريمة إبادة جماعية في 7 أكتوبر/تشرين الأول، وهي أيضًا مذنبة باستدراج إسرائيل إلى ارتكاب جريمة الإبادة الجماعية ضد شعب غزة.
زوي سامودزي، في مقالتها “نحن نحارب النازيين: أشكال الإبادة الجماعية في غزة بعد 7 أكتوبر”، خلصت إلى أن إسرائيل ارتكبت “تقريبًا كل الأفعال المبينة في المادة الثانية (من اتفاقية الإبادة الجماعية)… “تدمير النمط الوطني للفئة المضطهدة‘“. يتعامل المؤلف بشكل نقدي مع عدد من النقاط التي قد تبدو وكأنها ظروف مخففة، مثل استخدام أنظمة استهداف الذكاء الاصطناعي (AI). وتضيف أن “استخدام المنطق الخوارزمي … ليس بالضرورة غير قانوني” لأنه يعمل ضمن النظام القانوني الدولي الذي تم إنشاؤه استعماريًا لـ “صناعة الدولة للإبادة الجماعية”. ويقول سامودزي إنه بسبب “الإفلات القانوني” الذي تتمتع به إسرائيل بحكم الأمر الواقع، فإن “مسألة الإبادة الجماعية في فلسطين تتجاوز إمكانية تطبيق اتفاقية الإبادة الجماعية”.
في كتابه “غزة 2023: الكلمات مهمة، الحياة مهمة أكثر”، يتفق مارك ليفين مع شو على أن كلمة “إبادة جماعية” لا مفر منها في هذا السياق. ويكتب أنه اعترف في وقت مبكر من الصراع بأن إسرائيل كانت “على وشك ارتكاب إبادة جماعية في غزة”. باستخدام مفهوم ديرك موزس حول “الأمن الدائم” كبديل للإبادة الجماعية، بالإضافة إلى مصطلحات مثل “إبادة المناطق”، وحرب الإبادة الجماعية، والموت الاجتماعي، وما إلى ذلك، فإنه يحاول الإقرار باتخاذ قرار بشأن الإبادة الجماعية. ولكن مهما كان المصطلح المستخدم، فمن الواضح، كما يقول، أن “الدولة الإسرائيلية هذه المرة قد أزالت أي بقايا متبقية (إن وجدت) من الحصانة الأخلاقية”.
وتتمثل رؤية ليفين المهمة في أن مسار الإبادة الجماعية هذا له جذور في حقيقة أن “واقع إسرائيل برمته منذ عام 1948… كان مبنياً على إضفاء طابع أمني وقائي، وهو ما يعادل حالة حرب أبدية”. ولم يكن الهجوم الذي شنته حماس هو الذي أطلق شرارة الهجوم، بل الصدمة التي أثارها، والدعوة إلى “المحو النهائي لما يُنظر إليه على أنه سبب الإهانة”. وفي ضوء الدعوات الصاخبة للتطهير العرقي للفلسطينيين المحاصرين في غزة من قبل المتطرفين في حكومة بنيامين نتنياهو، فإن “تهمة الإبادة الجماعية (تصبح) مشروعة”.
في كتابها “عالم بلا مدنيين”، تناقش إليز سيمردجيان تصريح الرئيس الإسرائيلي إسحاق هرتزوغ في 13 أكتوبر/تشرين الأول بأن شعب غزة بأكمله مسؤول عن هجمات 7 أكتوبر/تشرين الأول كجزء من ظاهرة أوسع للحرب الحديثة حيث يتزايد استهداف المدنيين. كما أصبحت غزة، باعتبارها مسرحًا لـ “حرب الذكاء الاصطناعي الأولى”، “مختبرًا للرأسمالية الميتة”، حيث يتم اختبار الأسلحة ميدانيًا على الفلسطينيين “لجلب دولارات أعلى في السوق”. ومع ذلك، فقد دمرت هذه القنابل “الذكية” أحياء بأكملها “بشكل فظ مثل البراميل المتفجرة السورية”.
ولكن نظراً لحجم الدمار الذي لحق بالبنية الأساسية المدنية، فيبدو أن التمييز بين القصف “الإنساني” المستهدف والقصف العشوائي في غزة ـ كما هي الحال في سوريا والشيشان ـ قد اختفى إلى حد كبير. ومن خلال تسليط الضوء على البعد الإضافي المتمثل في “الإبادة الجماعية البطيئة” الاستعمارية الاستيطانية و”منطقها الإقصائي ضد السكان الأصليين”، تصبح فلسطين مثالا على ذلك، حيث يمكن للعنف البطيء أن يقوم بعمل الأسلحة النووية.
من جانبه، يبدأ أوغور أوميت أونغور مساهمته “الصراخ والصمت والعنف الجماعي في إسرائيل/فلسطين” بالتساؤل عن السبب الذي يجعل أعمال العنف الجماعي التي ترتكبها إسرائيل تجتذب المزيد من الاهتمام (والغضب) مقارنة بأعمال عنف الإبادة الجماعية الأكثر ضخامة في سوريا المجاورة؛ أو لماذا يتم التركيز على الصراع في غزة أكثر من الصراعات المماثلة في دارفور، والصين، وأرمينيا، وما إلى ذلك. وقد تم تقديم العديد من الإجابات غير الحاسمة ودحضها، مع إشارة باهتة إلى أن إسرائيل ربما تخضع لمعايير أعلى.
ويشير أونجور أيضًا إلى أن هجمات 7 أكتوبر قد تندرج في فئة “الإبادة الجماعية التابعة”، حيث يولد العنف التابع مشاعر الذل والخوف والسخط بين الطرف الأقوى، والانتقام غير المتناسب. ويضيف في الوقت نفسه أن الهجوم الإسرائيلي الحالي على غزة “يبيد مجتمعات بأكملها”، ويهدف إلى جعل “غزة غير صالحة للعيش وجعل المستقبل لا يمكن تصوره”. ويخلص أونغور إلى أن منطق الفصل العنصري الكامن وراء ديناميكية الإبادة الجماعية هذه، والذي يدعمه “التعظيم الذاتي العسكري والتشويه العنصري”، سيستمر بعد انتهاء الحرب الحالية.
في كتابه “غزة كمختبر 2.0″، يقول شموئيل ليدرمان إن غزة لم تصبح مجرد مختبر لاختبار الأسلحة الإسرائيلية والتقنيات الأمنية، بل أصبحت أيضاً مختبراً لسحق الكرامة الإنسانية من خلال الإهانات المتعددة. ومنذ 7 أكتوبر/تشرين الأول، أصبحت بالإضافة إلى ذلك “مختبرًا لعنف الإبادة الجماعية”. يتجنب ليدرمان عمداً وصف العمل الإسرائيلي بأنه إبادة جماعية، بحجة أن نية إسرائيل هي قمع حماس كقوة عسكرية وسياسية، والتسبب في معاناة كافية لردع الفلسطينيين في غزة عن دعم حماس مرة أخرى – على الرغم من أنه يقبل أن الإهانات التي يتعرض لها شعبها تشجع على ذلك. “التطرف”. ويقبل تحليله الدقيق أن لدى حماس أهدافًا ومخاوف متعددة أدت إلى هجومها الذي يمثل مظهرًا حرفيًا لـ “التأثير المرتد” الاستعماري.
وأخيرا، فإن مداخلتي الخاصة، “عدم جدوى دراسات الإبادة الجماعية بعد غزة”، تبدأ بدحض أطروحة “الإبادة الجماعية التابعة” بشكل عام وفي حالة غزة بشكل خاص، مع الإشارة إلى شبه الإجماع في هذا المجال على أن عمليات الإبادة الجماعية ترتكب بشكل شبه ثابت من قبل الدول. . إن دولة حامية مثل إسرائيل لا يمكن أن تتعرض للتهديد من قبل جيب فقير ومحاصر مثل غزة. وفي المقابل، أصبحت نية الإبادة الجماعية والعواقب المترتبة على الهجوم الإسرائيلي أمراً لا جدال فيه يوماً بعد يوم.
لا يمكنك القيام بكل هذا الدمار العشوائي إذا كنت تهتم بحياة الإنسان. وتجدر الإشارة أيضًا إلى حقيقة أن القضية الفلسطينية نادرًا ما يتم تناولها من منظور الإبادة الجماعية، على الرغم من أن بعض المؤلفين بدأوا في وصف النكبة وتداعياتها بأنها “إبادة جماعية بطيئة”، بينما ربطها آخرون بالإبادة الجماعية الاستعمارية الاستيطانية.
ويخلص البحث إلى أن دراسات الإبادة الجماعية معرضة للتهديد لأن افتراضاتها المعيارية تتعرض للهجوم. “إن الميدان يتبنى موقفاً حازماً ضد الفظائع الجماعية، بغض النظر عن هوية مرتكبيها أو أعذارهم، ويفترض تقارباً دولياً حازماً في هذا الشأن. وفي غياب أحدهما أو كليهما، يصبح تماسكه مهدداً، ويختفي جمهوره. هذه ليست أزمة للمجال فحسب، بل كارثة للإنسانية”.
وهذا يقودنا إلى النقطة الأساسية الثانية في النقاش: “أزمة” مجال دراسات المحرقة والإبادة الجماعية. لقد نشأ هذا النقاش، كما يذكرنا سامودزي وشو، من خلال ردود الفعل الأكاديمية المتنافرة على حرب غزة، “الغارقة في التفسيرات التاريخية والاجتماعية والقانونية المتنافسة لمفهوم الإبادة الجماعية ذاته”.
ومع اعتبار الهولوكوست نموذجًا للإبادة الجماعية، فقد طغى هذا على غرض هذا المجال المتمثل في تفسير نطاق عالمي من فظائع الإبادة الجماعية. وبهذا المعنى، فإن الاختلافات المعرفية التي تتحدى التفسيرات المحافظة للإبادة الجماعية التي تركز على الهولوكوست “تمثل التزامًا تأديبيًا طال انتظاره لما يسمى بـ “مسألة فلسطين”، كما يقول سامودزي.
تشير معظم المداخلات إلى مفهوم ديرك موزس حول “الأمن الدائم”، حول كيفية سعي الأنظمة غير الآمنة إلى “الأمن المطلق” من خلال الحماية ضد التهديدات الحالية والمستقبلية، سواء كانت حقيقية أو متخيلة. ربما كان المصطلح الأفضل هو “انعدام الأمن الدائم”، والذي يتوافق مع ما أسميه “التأمين المفرط”. يريد موسى أن تحل ولايته محل “الإبادة الجماعية”.
كيفما نظرنا إلى الأمر، يبدو أن إسرائيل في بحث دائم ومحموم عن أمن كامل وهمي، وتحديداً من خلال “إنشاء حواجز الفصل… (التي) مكنت الإسرائيليين من التظاهر بأن الفلسطينيين يعيشون في عالم بعيد آخر” – كما يلاحظ ليفين – وأحيانًا من خلال محاولة اقتلاعها وطمسها.
بشكل عام، في المنتدى، كان هناك قلق متفاوت بشأن صحة الميدان، ولكن هناك شبه إجماع على أن ما تفعله إسرائيل في غزة هو بالتأكيد “إبادة جماعية”، إن لم تكن إبادة جماعية صريحة. ومن وجهة نظري، إذا كان الفعل شنيعاً إلى الحد الذي يجعل الناس يناقشون ما إذا كان إبادة جماعية أم لا، فهو شر بالقدر الكافي لإدانته وضار بالدرجة الكافية لجعل منعه أمراً عاجلاً.
كما أنني أتمسك بوجهة نظري المتمثلة في أن الاستقطاب والحزبية المتزايدين في الميدان، جنبًا إلى جنب مع “الديمقراطيات الكبرى” التي تتولى في الوقت نفسه دور المشاركين والمنكرين، يشكلان ضربة خطيرة للغاية للمسعى برمته لمنع الإبادة الجماعية.
وقد تم عقد هذا المنتدى قبل أن ترفع جنوب أفريقيا قضيتها في 29 ديسمبر/كانون الأول ضد إسرائيل أمام محكمة العدل الدولية، زاعمة فيها أن الإبادة الجماعية تُرتكب في غزة. ومع ذلك فقد أشار إليه العديد من المساهمين. وقد تدعو نتائجها إلى إعادة النظر في بعض المطالبات والتوقعات بشأن الحصانة القانونية التي تتمتع بها إسرائيل، أو القيود التي تجعل اتفاقية الأمم المتحدة بشأن الإبادة الجماعية غير قابلة للتنفيذ.
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.
[ad_2]
المصدر