[ad_1]
الاستعمار هو مجموعة من العلاقات، وليس فترة محددة في التاريخ، كما كتب ألونسو جورميندي (حقوق الصورة: لوسي ويميتز/TNA/Getty Images)
في الأسبوع الماضي، نشر آدم كيرش مقالاً مثيراً للجدل في مجلة “ذا أتلانتيك”، استناداً إلى كتاب قادم، انتقد فيه ما وصفه بـ “السرد الكاذب” لدراسات الاستعمار الاستيطاني.
ولكن كيرش ليس الوحيد الذي يبذل جهودا لنزع الشرعية عن هذه الممارسة. ففي كتابه الصادر عام 2023 بعنوان “الاستعمار: حساب أخلاقي”، رفض نايجل بيجار المناهج التي تبنتها حركة ما بعد الاستعمار باعتبارها شيئا “عصريا يفتح الأبواب أمام المناصب والترقيات والمنح”. وزعم روبرت تومبس، أحد مؤسسي مشروع “استعادة التاريخ”، أن هذا المجال برمته كان “دعاية متطورة”.
إن مداخلة كيرش تعمل على توسيع هذا الاتجاه الجديد “المناهض لما بعد الاستعمار” ليزعم أن “إيديولوجية” الاستعمار الاستيطاني تفشل في تحقيق أهدافها عندما يتعلق الأمر بإسرائيل/فلسطين. وهو يزعم أن إسرائيل لا تتناسب مع صورة “المستوطنين الأوروبيين الذين يكتشفون أرضاً يعتبرونها “أرضاً بلا مالك”” لأن إسرائيل لم “تمحو أو تحل محل” الفلسطينيين، بل “تتعايش” معهم.
قد تبدو هذه الادعاءات غريبة إلى حد كبير لأي شخص لديه مستوى أولي من الوعي بالنظريات والتوجهات ما بعد الاستعمارية.
إن مقال كيرش، من خلال إغفال أعمال العديد من الباحثين في الجنوب العالمي، يكشف عن مراجعة أدبية ناقصة بشدة، مما دفعه إلى الإدلاء ببيان ملحوظ مفاده أن “مفهوم الاستعمار الاستيطاني تم تطويره في تسعينيات القرن العشرين من قبل منظرين في أستراليا وكندا والولايات المتحدة، كوسيلة لربط الشرور الاجتماعية في هذه البلدان اليوم (…) بأصلها في الاستيطان الاستعماري”.
وفي عام 1950، كتب الباحث المارتينيكي الشهير إيمي سيزير في كتابه الكلاسيكي “خطاب حول الاستعمار” أن السمة الأساسية للاستعمار هي الدافع إلى تحضير ما يسمى بالبربري.
إن الاستعمار لا يتحدد من خلال المستكشفين الأوروبيين الذين يزعمون ملكية الأرض الخالية نيابة عن إمبراطورياتهم، بل من خلال “علاقات الهيمنة والخضوع” التي تدعمه، والتي تحول المستعمر إلى “حارس سجن” والشخص الأصلي إلى “أداة إنتاج”؛ “شيء”.
الاستعمار عبارة عن مجموعة من العلاقات، وليس فترة محددة في التاريخ. ومن الممكن تمامًا أن نزعم أن دولة ما بعد الاستعمار في الجنوب العالمي تقوم بقمع السكان الأصليين استعماريًا.
الواقع أن هذه هي حالة هذا التخصص في أميركا اللاتينية منذ ستينيات القرن العشرين على الأقل. ففي كتابه المؤثر الصادر عام 1969 بعنوان “علم اجتماع الاستغلال”، زعم الباحث المكسيكي بابلو جونزاليس كازانوفا أن الهيمنة الإسبانية في أميركا اللاتينية حلت محل هيمنة النخب البيضاء من أصل أوروبي، على نحو يجعل “استغلال السكان الأصليين لا يزال يحمل نفس السمات التي كانت سائدة قبل الاستقلال”.
وبعبارة أخرى، لم تعد الإمبراطورية الإسبانية موجودة، لكن علاقات الهيمنة الاستعمارية لا تزال قائمة إلى حد كبير.
الاستعمار متجذر في الحاضر
إن فهم الاستعمار باعتباره مجموعة من علاقات الهيمنة يفسر لنا كيف ولماذا تتسم سياسات إسرائيل في فلسطين بطبيعة استعمارية. وكما أشار الباحث الفلسطيني الشهير إدوارد سعيد في مقالته الكلاسيكية التي كتبها عام 1979 تحت عنوان “الصهيونية من وجهة نظر ضحاياها”، فإن الصهاينة يصورون أنفسهم باعتبارهم حركة “تجلب الحضارة إلى مكان همجي و/أو فارغ”.
وهذه الحقيقة هي التي تسمح لسعيد بتحديد ارتباط أساسي بين الصهيونية والاستعمار الأوروبي، اللذين يُنظر إليهما على أنهما نوعان من الممارسة الإمبريالية، حيث يسعى كلاهما إلى تغيير “الأراضي غير المحتلة عديمة الفائدة” إلى “نسخ جديدة مفيدة من المجتمع الحضري الأوروبي”.
وهكذا، قبل عقد كامل من التاريخ الأصلي الذي اقترحه كيرش لظهور المصطلح، خلص سعيد إلى أن “كل ما فعله الصهاينة في فلسطين فعلوه بطبيعة الحال كمستعمرين استيطانيين”.
وعلى نحو مماثل، خلص المؤرخ الفرنسي ماكسيم رودنسون في كتابه الصادر عام 1973 بعنوان “إسرائيل: دولة استعمارية استيطانية؟” إلى أن الطبيعة الاستعمارية الاستيطانية لإسرائيل كانت “تشخيصاً واضحاً”، لأن إنشائها كان “تتويجاً لعملية تتناسب تماماً مع حركة التوسع الأوروبية الأميركية الكبرى (…) التي كان هدفها توطين سكان جدد بين شعوب أخرى أو الهيمنة عليها اقتصادياً وسياسياً”.
في واقع الأمر، وفقاً لرودنسون، كانت الصهيونية أيديولوجية استعمارية لأنها استوفت الشرط الأساسي المتمثل في إقامة علاقة هيمنة من خلال “مهمة حضارية”. وكان هذا “اتهاماً شبه إجماعي” بين المثقفين العرب في سبعينيات القرن العشرين. ولكن كيرش لم يذكرهم قط.
إن هذا الافتقار إلى التعامل الدقيق مع القطع الأساسية من الأدب هو أيضا وراء التصور الخاطئ الثاني لكيرش، وهو أن نموذج الاستعمار الاستيطاني لا يناسب إسرائيل لأنه “لم يمحو أو يحل محل الناس الذين يعيشون بالفعل في فلسطين”.
ومع ذلك، وكما هو معروف، فإن الإمبراطورية الاستعمارية الإسبانية لم تنجح (ولم تتمكن من) في استئصال الشعوب الأصلية في الأمريكتين، وفضلت بدلاً من ذلك إقامة ما يعرفه الباحث البيروفي المتخصص في دراسات ما بعد الاستعمار أنيبال كيخانو بأنه علاقة “هيمنة مباشرة سياسية واجتماعية وثقافية”.
في كتابه الكلاسيكي الصادر عام 1992 بعنوان “الاستعمار والحداثة/العقلانية”، يقدم كيجانو إجابة بسيطة للغاية على لغز كيرش.
عندما لا يتم القضاء على النزعة الأصلية، فإن البنية الاستعمارية للسلطة تنتج “تمييزات اجتماعية محددة”، يتم تدوينها على أنها “تمييزات عنصرية أو إثنية أو أنثروبولوجية أو وطنية” والتي يُفترض بعد ذلك أنها “فئات موضوعية وعلمية” ذات أهمية تاريخية.
وبعبارة أخرى، فإن هذا النوع من الاستعمار ينتج ما وصفته محكمة العدل الدولية مؤخرا بنظام الفصل العنصري الإسرائيلي ضد الفلسطينيين.
ربما يرفض كيرش هذه المقارنة بأميركا اللاتينية. ففي مقاله يقترح أن مفهوم الانتماء إلى الشعوب الأصلية في حد ذاته معادٍ للسامية، وأنه نشأ عن فلاسفة ألمان في القرن التاسع عشر ساهموا في تمكين “قومية الدم والأرض” التي تبناها النازيون في ألمانيا.
بالنسبة لكيرش، فإن الأصالة هي الفكرة “غير العقلانية” القائلة بأن “الشعوب المختلفة لديها طرق غير قابلة للقياس للوجود والمعرفة، متجذرة في علاقتها بمناظر طبيعية معينة”.
ولكن هذا المفهوم هو بالضبط النوع من الجوهرية التي تنتقدها الباحثة البوليفية المناهضة للاستعمار سيلفيا ريفيرا كوسيكانكي، وهي من السكان الأصليين الأيمارا.
في مقالها المؤثر للغاية الصادر عام 2010 بعنوان “تشيكسيناكاكس أوتكسيوا: تأمل في ممارسات وخطابات إنهاء الاستعمار”، تزعم أن البناء الليبرالي للأصلية الذي يتبناه كيرش دون نقد “ينكر معاصرة هذه السكان ويستبعدهم من نضالات الحداثة”، ويحولهم إلى نماذج نمطية ريفية “في عرض مسرحي تقريبًا للاختلاف”.
وبعبارة أخرى، لو أن كيرش قد تكبد عناء قراءة مؤلفات المؤلفين الأصليين، لكان قد أدرك أنهم في كثير من الأحيان يرفضون أيضًا المفاهيم التي ينتقدها.
ومع ذلك، فإن تجاهل كيرش لهذه المجموعة الواسعة من الأدبيات هو أمر يتوقعه علماء ما بعد الاستعمار تمامًا.
وبناءً على أفكار الباحث الأرجنتيني إنريكي دوسل فيما يتصل بـ”الجغرافيا السياسية للمعرفة”، يزعم علماء مثل كيجانو أن “المنظور والأسلوب الملموس لإنتاج المعرفة هما مركزية أوروبا”. ويتوقع علماء الجنوب العالمي أن يتجاهلهم الشمال العالمي. ومن ثَم فإن وجود مقال كيرش يثبت نقطة أساسية في فترة ما بعد الاستعمار.
إن الادعاء بأن الاستعمار الاستيطاني تم تطويره كمفهوم في تسعينيات القرن العشرين في الشمال العالمي لتحقيق أهداف أنانية مركزية تمامًا هو ادعاء سخيف ولكنه متوافق تمامًا مع تنبؤات نظرية ما بعد الاستعمار.
في الواقع، استنتج علماء الجنوب العالمي منذ سبعينيات القرن العشرين على الأقل أن سياسات إسرائيل في فلسطين استعمارية بطبيعتها، بطرق تدحض حجج كيرش الرئيسية: فالاستعمار لا يحتاج إلى تلبية نموذج المستكشفين الإمبرياليين الأوروبيين الذين يدعون ملكية الأرض بالنيابة عن إمبراطورياتهم، ولا يحتاج إلى أن يؤدي إلى القضاء على السكان الأصليين أو استبدالهم.
وكما تنص مبادئ ما بعد الاستعمار، تجاهل كيرش ببساطة ــ وكما كان متوقعا ــ هذه النتائج، ولم يكلف ناشروه أنفسهم عناء التحقق من صحة ما كتبه.
ألونسو جورميندي زميل في مجال حقوق الإنسان والسياسة في قسم علم الاجتماع في كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية.
تابعوه على X: @Alonso_GD
هل لديك أسئلة أو تعليقات؟ راسلنا على البريد الإلكتروني: editorial-english@newarab.com
الآراء الواردة في هذه المقالة تظل آراء كاتبها ولا تعكس بالضرورة آراء العربي الجديد أو هيئته التحريرية أو العاملين فيه.
[ad_2]
المصدر